不专心致志,则不得也(专心致志告诉我们什么道理)
我们常说做事要专心致志，如果我们把这词用在学习上，也许还好办，如果用在做事上，用在男女的谈恋爱上，尤其是当一方是单相思时，如果却非要所谓的“专心致志”以此获取一些“好的回报”？
这恐怕就大错特错，南辕北辙了。
那么什么才是《道德经》中认为的专心致志呢？
老子在《道德经》中说：“载营魄抱一，能无离乎？”
这一段是值得深思的。什么是“营魄抱一”？外在和精魂合二为一，能够做到绝对的不分离吗？
无论古人还是今人都认为有物质和精神之别，可是物质和精神区别的本质是什么？可能很多人会说我们发展了先进的科技，建立了人与人之间的道德规范，法律文明、娱乐游戏等等等等，甚至，人类的思想发展使得人慢慢脱离了单纯的受觉对人的支配，使得我们似乎可以在更广阔的空间中发展。
但是老子的“载营魄抱一”似乎并不是谈这些所谓的作为文化标志的精神，他更侧重于人内心与客体的和谐统一，侧重于人的认识与万事万物恒久规律的统一，从这个角度讲，越是长远的，永恒的越是规律的，才是人的终极追求，相反，只是顾及眼前，却违背了人长远发展的利益，往往就会被视为物质与精神的分离。
当然老子的认识恐怕还不仅仅如此，因为人思维的停与留，往往决定于人欲念的停与留，对于老子来讲，圣人的至高境界还在于既可以脱离于外在觉受的控制，又可以游刃于外在的觉受。
这对于我们做事有什么启示呢？就是要求我们通过我们对自心的修行，我们做任何事都不拘泥于我们一丝一毫的贪欲，不局限于我们一丝一毫的固执，不被任何的所谓经验文明所束缚，同时又由于具备了清醒的认识，于是即刻又建构了适应于自然的思维方法。
“专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄鉴，能无疵乎？爱民治国，能无为乎？”
因没有与任何事物产生冲突对抗，做到了绝对的心物统一，因此才达到微妙的柔和的状态，如同婴儿的呼吸一般柔顺深邃，又如同洗涤过的除去了灰尘的明镜，如何才能做到绝对的没有灰尘的状态？爱民治国，恐怕只有做到“无为”才称得上“专心致志”吧？
老子在这里再次提到“无为”，这种不带有任何私心杂念、不带有任何偏好的为，也许正是这一章老子想要表达的无为的其中一层意思。
“天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无知乎？生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。”
这是在说什么呢？这恐怕是对人类最高智慧的一种解释。如同雌性一样具有无限生养的功能，做到了明白一切，但对万事万物却又无知无欲，“知”从某种程度上是指“觉”，也就是“觉受”，也就是说不再受“觉受”的影响，不再受“觉受”的调遣支配。
生养万物，但却并不占为己有，随缘而为，但又没有任何依仗，使他们自然生长，但又不去主宰他们的生命，这就是所谓的“玄德”。
这里的问题在于，“为而不恃”的“为”的动力在哪？事实上老子并没有去直接解释这个问题，因为《道德经》一书本来就是要讲给统治者的，而统治者在世间的因缘本来就是为国为民，他们本身都是带着责任带着使命前来，所以从来不缺乏“为”的动力。也就是说“为”是在人清醒后理应去做的事，没有永恒不变的形式，也不受某种绝对文明规则的制约，一切只是自然而已。
